novembro 12, 2012

História de Exú Morcego

Posted in Artigos Sugeridos, Exu e Pomba-Gira, História e Origens tagged , às 11:25 pm por carolyara

Imagem

Em um castelo, inteiramente de pedra, mal cuidado e isolado no meio de uma floresta, típico daqueles pertencentes ao feudo europeu, vivia um homem branco e corpulento, trajando uma surrada roupa, provavelmente antes pertencente a um guarda-roupa fino. Percebia-se o desgaste causado pelo passar do tempo, pois ainda carregava uma grossa e rica corrente de ouro de bom quilate, com um enorme crucifixo do mesmo cobiçado material. Parecia viver na solidão, muito embora no castelo vivessem vários serviçais. Na torre do castelo, as janelas foram fechadas com pedra, e só pequenas frestas foram feitas no alto das paredes. A luz não podia entrar. A torre não tinha paredes internas, formando uma enorme sala, com pesada mesa de madeira tosca, tendo como iluminação dois castiçais de um só vela cada. Ao lado da tênue luz das velas, livros se espalhavam sobre a mesa, mostrando ser aquele homem um estudioso e que algo buscava na literatura. De braços abertos, com um capuz preto cobrindo sua cabeça, emitia estranhos e finos sons, tentando descobrir o segredo da conhecida Sagrada Arte. Pelas frestas da torre, entravam e saiam voando vários morcegos com os quais ele procurava inspiração e força para atingir sua conquista. Por quê? Não sei. A idéia e as razões eram da estranha figura. Parecia um homem de fino trato, transfigurado na fixação de atingir um poder que não lhe pertencia. Seu nome? Também não sei. Só o conheço incorporado nos terreiros como o querido mas temido Exu Morcego.

Guland, o senhor alquimista que me acompanha é proprietário de muitos mistérios e segredos, mas nenhum deles me causaram tanta admiração e respeito quanto sua linhagem de atuação. Hoje, ele é Guardião do Vale dos Suicidas e já teve seu corpo perispiritual muuuuuito deformado por suas sucessivas vidas interrompidas das mais diversas formas. E exatamente por isso levei mais de 4 anos, com o trabalho de sucessivas incorporações nas linhas de esquerda, entregas e rezas para que ele perdesse seu aspecto deforme, quase animalesco e voltasse seu aspecto humano.

Exu Morcego
Lider da 11ª falange.

Comanda Exus como Asa Negra , Exu Coruja , Exu Sombra , 7 Sombras , entre muitos outros. Exu nervoso , anti-social não é muito de prosa mas qdo faz algum tipo de trabalho como ele mesmo diz ” vai buscar voando ” e sempre cumpre com o que diz. Deve se ter um cuidado muito especial com este Exu, por ser considerado guardiões de muitos mistérios!!!

Laroyê Guland e moju ibá!
Laroyê Exu Morcego e mojubá!

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outubro 28, 2012

Lições de um Boiadeiro

Posted in Aprendizado, Boiadeiros, Guias e Orixás, Mentores, Relatos e experiências tagged , às 1:42 am por carolyara

Uma das linhas que eu mais gosto, tanto quanto os pretinhos-velhos, é sem dúvida nenhuma a gira dos boiadeiros!! Certa vez, preocupada com a quantidade de atividades que eu tinha assumido e estava angustiada por achar que não daria conta, sem condições mesmo para desempenhá-las, eis que um querido boiadeiro me disse:

Quando os gados se esparramar, desgovernados, por entre o rebanho… toca o berrante, filha!

Naquele momento eu aprendia a lição da descentralização. Que tem horas que a gente precisa pedir ajuda, repartir tarefas, toca o berrante para conseguir ser acudida naquilo que sozinha eu não daria conta.

São com espíritos como esses que aprendo muito sobre a vida. E os sinto como os encarregados mais próximos de oxalá. Que desce quando a coisa tá no último segundo do aperto.

 

Pra quem não os conhecem bem…

Os Boiadeiros

São espíritos de vaqueiros, posseiros, capatazes, cangaceiros e até caboclos e espíritos afins. Sabem que a prática da caridade os levará a evolução, por isso, aproveitam a oportunidade do trabalho como espíritos desencarnados, incorporados na Umbanda para galgar essas esferas de desenvolvimento espiritual, antes de uma nova reencarnação.

Fazem parte da linha de caboclos, mais na verdade são bem diferentes em suas funções. Formam uma linha mais recente de espíritos, pois já viveram mais com a modernidade do que os caboclos, que dizem serem mais primitivos.  Portanto, podemos dizer que são espíritos que já conviveram em sua última encarnação com prática da magia na terra e o trato com aspectos naturais. Existem boiadeiros mais velhos, outros mais novos, e costumam dizer que pertencem a locais diferentes, como regiões por exemplo:  Nordeste, Sul, Centro-Oeste, etc…

 

Em sua maioria são meio rudes nas suas incorporações, com gestos velozes e pouco harmoniosos. Sua maior finalidade não é a consulta como os Preto-velhos, nem os passes e muito menos as receitas de remédios como os caboclos, e sim o “dispersar de energia” aderida a corpos, paredes e objetos. É de extrema importância essa função, pois enquanto os outros guias podem se preocupar com o teor das consultas e dos passes, existe essa linha “sempre” atenta a qualquer alteração de energia local (entrada de espíritos). PS: Mas isso não impede que eles possam dar atendimento, consulta ou passes.

Quando bradam alto e rápido, com tom de ordem, estão na verdade ordenando a espíritos que entraram no local a se retirar, assim “limpam” o ambiente para que a prática da caridade continue sem alterações, já que a presença desses espíritos muitas vezes interfere nas consultas de médiuns conscientes. Esses espíritos atendem a boiadeiros pela demonstração de coragem que os mesmos lhes passam e são levados por eles para locais próprios de doutrina.

Outra grande função de um boiadeiro é manter a disciplina das pessoas dentro de um terreiro, sejam elas médiuns da casa ou consulentes. Costumam proteger demais seus médiuns nas situações perigosas.  São verdadeiros conselheiros e sua maior devoção é ver no seu médium coragem, lealdade e honestidade, aí sim é considerado por ele como um “filho”.

 

E nesse ponto eu queria compartilhar uma proteção intensa que recebo do boiadeiro com quem eu trabalho: SEU LAÇO!! Por razões muito íntima mesmo, particular, percebi que seus laços são verdadeiros círculos mágicos. Por onde o universo passa. Que podem ser o instrumento mesmo com o coro, mas podem ser uma corrente, uma guia, podem ser os laços que unem as pessoas, o fio da vida, que nos mantém vivo, até o cordão de prata, que liga o espírito ao corpo ou o cordão umbilical.

Graças a essa LINDA LINHA eu devoto e agradeço minha própria vida. Agradeço a vida do meu filho, que nasceu todo enrolado, com um nó real no cordão umbilical mas que era frouxo o suficiente para não interromper o fluxo de sangue, oxigênio e fluídos.

Benditos são os encarregados de Oxalá!!!!

 

 

outubro 27, 2012

Manjericão

Posted in Encantaria Afro-brasileira, Ervas e banhos, Para defesa e proteção, Pretos-velhos, Recomendo, Relatos e experiências tagged às 2:12 am por daniloepiphanios

O primeiro banho de ervas que um guia, o Pai João da Mina, me sugeriu, foi de manjericão. Eram tempos difíceis para mim. Eu havia perdido uma pessoa muito querida e vinha sofrendo outros diversos golpes da vida. Além das conversas transcendentais que tivemos, repletas de conselhos, de avisos e de muita sensibilidade, Pai João me indicou o tal banho de manjericão, que deveria ser tomado às quartas-feiras.

Porque o manjericão?

O manjericão é originário da Índia, onde é venerado como a planta imbuída de essência divina; é consagrada a Krishna e a Vishnu – os dois são as divindades supremas no Hinduísmo, podendo ser facilmente sincretizados com Oxalá. Por isso, os indianos o utilizam nos juramentos em tribunal, assim como o colocam sobre o peito dos mortos para servir de passaporte ao Paraíso.

Na Antiga Creta ele era atribuído a Afrodite e simbolizava o amor banhado em lágrimas, o que encontramos ainda hoje na Itália, onde o manjericão é oferecido como prova de amor e fidelidade. Assim como no Haiti, onde a planta acompanha a deusa Erzulie, a deusa do amor.

O que se pode concluir é que o manjericão é a erva do amor, não apenas do amor romântico, mas do amor universal; do amor divino. O banho de manjericão, por isso, serva para purificar o corpo físico e o períspirito, afastando as trevas que envolvem o coração e abrindo caminho para a luz que as nossas orações tanto pedem. Abre caminho, assim, para a possiblidade de se refletir sobre os próprios sentimentos – já que a intromissão de energias trevosas foi dissipada.

Se funcionou para mim?

Muito. Mas não adianta achar que o banho de manjericão vai resolver todos os seus problemas. Ele é um instrumento que deve vir acompanhado de oração, muita reflexão e muita disposição em ser uma pessoa cada vez melhor.

outubro 26, 2012

De volta!!

Posted in apresentação, Mediunidade tagged , , às 9:48 pm por carolyara

Depois de  3 anos sem atualizações, cá estou de volta!
Com a promessa de retomar esse projeto, particular e íntimo.
Quando eu criei esse blog há uns 4 anos atrás a internet era outra.As redes sociais também… eu lia muita bobagem sobre nossa querida Umbanda.

E nessas, eu sentia falta de ter um canto sagrado, onde guardamos nossos aprendizados e tudo de bonito que vivemos com os guias; como um grande relicário. Afinal, eu sempre senti como uma tremenda honra ter sobre a terra essa forma de contato tão intenso e bonito que é a relação das pessoas com os guias e orixás.

Com isso em mente, o relicário de umbanda vinha para preencher essa lacuna minha, pessoal, de ter onde guardar e registrar um pouco desse convívio. E assim, comecei os textos, alguns auto-didáticos, outros mais depoimentos; mas todos com um único foco: o AMOR pela Umbanda e o AMOR que também mora no cerne da Umbanda. Como prova seu hino diz “A Umbanda é paz e amor / É um mundo cheio de luz”.

Bom, para isso, agora que tanta coisa mudou em 3 anos (eu casei, me mudei, agora tenho um pequeno filho etc.) convidei um irmão de fé para manter esse blog junto comigo. Alguém que já caminha, ao meu lado, a mesma sacralidade que sentimos pela Umbanda. Que, para mim, é um irmão de jornada. E, não obstante, sem puxa-saquismos, acaba me enchendo de orgulho por ser meu amigo e meu companheiro. Porque o admiro profundamente, não só por seu lado intelectua, mas por sua sensibilidade íntima, sua decência como ser humano.

Por suas próprias palavras: “Meu contato com a mediunidade – e com a Umbanda – remonta à minha infância. Conta minha mãe que eu, ainda pequeno, a acordava à noite com o barulho de conversas minhas com alguém no quarto. Ela entrava e me via sentado no chão, olhando para um ponto mais alto. Eu falava e dava o tempo de espera da resposta. Quando ela me perguntava com quem eu estava falando, eu respondia que era com o velhinho… não me lembro disso, mas sei que sempre tive a presença e a inesgotável amizade dos meus guias e mentores espirituais.

Na minha visão, o sagrado se manifesta em toda parte e em todo o tempo. E cada cultura a vê segundo a sua visão de mundo, o que não faz com que o sagrado seja, por isso, menos sagrado. Os antigos gregos percebiam a manifestação de um campo sagrado que se referia à justiça e a ela chamavam Zeus… assim como os egipcios a chamavam Mâat… nós a chamamos São Jerônimo, ou Xangô. As forças que nos protegem nos caminhos materiais e espirituais podem ser chamadas Hermes, ou Exu. E o grande campo de luz que representa a fé pode ser chamado Apolo, Jesus, ou Oxalá.

Não digo com isto que devemos sair cultuando Zeus e Apolo – pois, como é de conhecimento geral, “Umbanda é Religião e tem fundamento” – mas sim que percebo um sagrado atemporal e desespacializado. Percebo o culto aos Orixás como uma forma legítima de se vivenciar esse sagrado, cujo objetivo maior é a elevação espiritual daquele que tem fé, procurando refletir e praticar as mensagens recebidas de nossos amados guias e Orixás, e amparados pelo nosso mestre Jesus/Oxalá.

A minha intenção aqui é apenas compartilhar algumas de minhas reflexões, experiências e vivências do sagrado, sem dogmatismos, esperando que elas possam, de alguma forma, ajudar àqueles que também trilham essa senda maravilhosa chamada Umbanda, assim como aos que buscam, de alguma forma, vivenciar o sagrado em suas diversas manifestações.”

 

E  assim vamos juntos, Danilo e eu. Compartilhar desse caminhar aquilo que nos é tão caro e raro.
Esperamos que seja do agrado de todos. Abraços!!!

PS: Às pessos que ao longo desse ano fizeram comentários e que estão aqui para eu aprovar (quase 200), por favor, um pouco de paciência que, com o tempo, coloco tudo em ordem. Abraços!!!

julho 3, 2009

Aruanda: minha terra prometida

Posted in Aprendizado, Filhos de Aruanda, Mediunidade, Relatos e experiências às 3:49 am por carolyara

122108142214Eu trabalho como filha de santo na Umbanda desde 2004.

Ano que vem eu completo 6 anos como médium coroada. E, nesse tempo todo, devo dizer que o sentimento que eu sempre trago de lá, quando os trabalhos termina, sempre tem sido o mesmo: plenitude e emoção!

E eu nem digo pelo templo, pelo método ou pelo tambor… mas por todo aquele fervor que o meu corpo exala quando o chão começa a vibrar na sola do meu pé, todo o batimento que dispara no meu coração. Todo a intensidade de entrega e carinho que devoto aos meus orixás quando os sinto se aproximar, colocando suas mãos pousadas sobre meus ombros.

A Umbanda para mim é solo sagrado. É minha areia branca das dunas do caribe com aquelas praias verde água de Fernando de Noronha. Não por ser o Caribe ou por Fernando de Noronha, mas pela vibração boa dos trópicos. Pela cor da areia fofa e a transparência da água fresca. HOJE, percebo que, às véspera de um importante e novo rito de passagem que está por vir, cada vez mais, essa consagração de mar e mato se firma sobre a minha coroa, com as bençãos do meu PAI OXALÁ!! Só ele mesmo para consagrar a lacuna que Ogum carinhosamente, me fez batalhar para conseguir, dia após dias. Ano após ano, ao longo desses período todo.

centenario-Umb.-08-007Estar na tenda onde eu trabalho, com minha roupa de santo e minhas guias, entre os meus irmãos de fé, na corrente de Aruanda, é como integrar um momento mágico. E perceber esse caminho até o dia de hoje é mais do que uma dádiva sagrada, é louvor bendito da minha alma amalgamada em cada um dos passos que eu percorri e ainda percorro em direção aos Orixás!!! De doação desprendida, de elevação moral, de fraternidade. Ser a que traz os guias e poder testemunhar suas manifestações sobre a Terra é quase como ser instrumento do amor de Deus. Que é tão grande e misericordioso que nos dá a chance de poder estar com as irradiações naturais de sua própria criação para nos fazer resgatar aquela centelha divina que em todos habita.

Assim… a cada atendimento prestado, a cada colo ofertado e a cada trabalho evocado… (dos singelos aos elaborados, dos coletivos aos reservados), posso dizer que ganho um pedacinho a mais de mim. Afinsal, toda saia que roda, todo couro de atabaque que vibra e toda fumaça que sobe dos pitos dos baianos são definitvamente votos de fé, compromissos de amor e, sobretudo, a grande magia sagrada de luz!

Por isso… Aruanda é minha terra prometida… onde os filhos de Oxalá se encontrarão em uma gira de muita alegria e festa para saudar a Humanidade! SARAVÁ!!!!

Legenda das imagens: Trabalho realizado em 21 de dezembro, no Santuário Nacional de Umbanda (primeira) e parte do altar montado em comemoração ao Centenário Nacional de Umbanda (segunda), comemorado em 15 de novembro de 2008.

O Ritual de Coroação na Umbanda

Posted in 7 Linhas Sagradas, Consagrações de Umbanda, Linhas de Umbanda Sagrada, Ritual de Umbanda às 2:54 am por carolyara

COROAÇÃOEsse tem sido tempos de preparação para a Coroação!

E sendo este um ritual tão bonito e fundamental na vida de qualquer filho de santo, não poderia deixar de falar dele…

A coroação é, sem dúvida nenhuma, uma demonstração de que o médium alcançou um nível aceitável em seu desenvolvimento, importante para um bom trabalho espiritual. Assim, o que o ritual representa é que depois de coroado o médium passa a ter uma responsabilidade ainda maior perante ao seu trabalho e os seus guias. Eu sei que o mais bonito é a consagração, a cerimônia. O exctase e o burbirinho é inevitável, ainda mais para os novos… mas a verdade, que pouca pessoa se lembra é: depois da coroação, o médium já está apto a servir de forma mais assentada as lições dos seus guias e protetores e, assim, seu compromisso de instrumentos dos orixás também se amplia.

Além disso, é graças a firmeza da coroação que o médium preparado pode participar de trabalhos mais pesados, como desmanchar macumba, desobsessões de espíritos raivosos, demandas, entre outros e pode ainda até ajudar no desenvolvimento de médiuns mais novos na casa. Ou seja, é um universo que não só é maior em termos de trabalho mas que, para nós filhos de santo, cresce proporcionalmente também o tipo de seriedade, cuidado e dedicação que temos ter com o que nos propomos a desenvolver.

Note que, até agora, eu não falei nada sobre a coroação e o vínculo com uma formação sacerdotal, por exemplo… porque para ser Babalorixá,  Pai ou Mãe pequenos, ou qualquer outra hierarquia afim, cada casa tem seu mistério e seu rito específico. Uma coisa não confere a ninguém pré-requisito a outra, sob hipótese alguma. Trata-se apenas de um novo estágio que a pessoa alcança em sua evolução mediúnica. E, pessoalmente falando, para mim isso já é uma grande coisa!!!

Mas voltemos o rito em si!

simbolos da umbandaNo dia da coroação, a entidade mentora daquele médium confirma que é seu orixá de frente (normalmente ela já o fez antes da coroação). Cada casa tem seu protocolo nesse dia, mas basicamente, a consagração se dá justamente para esse momento de confirmação de coroa mediúnica, daí o nome do ritual. Em seguida, ela revela (de alguma forma, rs) a falange em que trabalha, ao trazer o caboclo protetor, responsável pelo desenvolvimento mediúnico do filho de santo. E claro, tudo acontece diante do mentor da casa que é quem atesta o ocorrido.

Depois disso, o mentor da casa, num ato simbólico, coloca uma coroa na cabeça do médium incorporado e todos os presentes saúdam a entidade. Assim, o médium coroado torna-se apto a participar dos trabalhos que exigem um maior conhecimento e principalmente um melhor entrelaçamento com suas entidades espirituais. Aí, sob um cântico apropriado para a ocasião, se consagrada todos os caboclos que estão em terra e que são simbolicamente coroados, junto com seus filhos de fé!! E que dançando e bradando, confirmam o novo degrau que a corrente inteira dos médiuns da casa alcançaram juntas, após este momento.

O mais importante é, neste momento, está na conscientização de cada médium da importância do que isso significa. E que ele não perder a jamais consciência de que a humildade deve prevalecer sobre qualquer etapa do seu desenvolvimento; já que, daquele coroação em diante, suas responsabilidades serão ainda maiores!!!
……………………….

Fonte de apoio: http://www.tendacaxana.com.br/index.php?cont=43&id=125
Edição: by Carol Yara.

Meus sinceros agradecimento ao Sandro da Costa Mattos, pelas belíssimas explicações!

Os ciganos e Santa Sara

Posted in Artigos Sugeridos, Ciganos, Linha do Oriente, Mentores, Recomendo às 2:04 am por carolyara

Mês de MAIO foi o Mês de Santa Sara e de louvor ao meu querido povo cigano!

Lamento por não ter conseguido fazer os posts em suas épocas respectivas. MAS, por se tratar de uma corrente tão forte e tão intensa na minha vida, não poderia deixar de homenageá-la, mesmo assim. E, para tanto, resolvi começar minhas homenagens com o texto de um grande amigo, dono de uma linda linha cigana também, a qual eu dedico todo o meu carinho e meu respeito. Espero que gostem!

Já que, para mim, foi um imensa honra, sobretudo, um grande prazer receber os amigos em minha casa! 😀


“Sara sara sara.

Minha santa padroeira é Santa Sara.”

santa gitana

Mês de maio é um dos meses dedicados a louvar essa nossa santa poderosa, protetora, Santa Sara. E é por agradecimento em ter saradas muitas feridas por intermédio dela que, aceitando convite especialíssimo da Carol, tentarei repartir um pouco do que vejo sobre ela e o povo que a louva, meu querido povo gitano.

Há muito mistério em torno da história de Santa Sara, mas a versão mais comum fala de uma mulher negra que, valendo-se de véus, salvou Maria e alguns apóstolos entre as ondas revoltosas da maré. Como alegoria, a maré, o barco, Maria e todas as ferramentas ciganas carregam muito significado.

Padroeira da gravidez problemática, Santa Sara protege também o nascimento em partos difíceis, daí envolverem em tecidos os pertences da mãe ou da criança que vai nascer e colocar nela o nome de Sara ou de um dos apóstolos envolvidos no episódio da barca. Colocar sobre as coisas da criança e da mãe um pedaço de tecido seria o mesmo que cobrir a delicadeza do nascer com outro ventre. Santa Sara aglutina várias referências à maternidade. Maria representaria, pela história, nós mesmos, homens e mulheres que carregamos no coração a possibilidade de salvar o mundo de seu sofrimento, navegando pela intempérie de viver num mundo turbulento, agitado, onde expiamos para crescer. E essa maneira de lidar com a dor tem no povo cigano sentido especial.

sevilanasEnquanto os gregos falavam em musas que intuíam, assopravam o que o artista faria, fosse ele escultor, poeta, músico, para o povo cigano, especialmente aqueles de origem andaluz, não é disso que nasce a arte. Para eles, o artista verdadeiro é aquele que tem e luta contra seu duende.

Duende é palavra que carrega inúmeros significados entre a cultura cigana, mas, se tentarmos reduzir aqui para explicar, duende seria um profundo incômodo, quase subterrâneo com o qual o artista briga para fazer seu trabalho artístico. E, estando ele tomado por esse duende, o espectador não pode e nem consegue pensar em outra coisa que não seja sua performance. Traço típico da dança flamenca, por exemplo. Fazer arte, então é, mais que isso, viver, então, é produzir beleza através da própria dor, da dor de ser, da dor dos ancestrais.

O soar das castanholas é outro símbolo importante. As ciganas subiam nas mesas para tocá-las bem alto quando havia invasores entre a caravana querendo atacar seu povo de alguma forma. Seduzidos pela dança, pelo som, não percebiam a fuga sorrateira do povo que queriam maltratar. E a figura cigana carrega em si nossa capacidade de mudar, nosso habitar temporário no mundo e nas situações que vivemos e a passagem breve de todas as coisas, a fugacidade.

Se sou cigano, vejo que os amores, o sofrimento, a alegria, os sabores, os trabalhos, os desentendimentos, a vida e a morte levadas em volta da fogueira não duram mais que o crepitar da última lenha na lareira, daí realçar ou atenuar seu devido valor. Não estabelecer moradia fixa é a aprendizagem de lidar com a extrema instabilidade da vida. Mas os ciganos dançam, bebem, fazem orações e aproveitam, como ninguém, sorrindo, a festividade de cada momento que é único e jamais se repetirá. E é por isso que nós, aprendendo com eles, devemos em maio, sair em romaria louvando La Gitana (como a chamam os Rom, família cigana, em Campinas) cantando em roda, mãos dadas, para pedir que sejamos a liberdade e a força que a gente carrega.

João Pires

PS: Iconografia gentilmente cedida pelo autor, incluindo, a belíssima sugestão do vídeo abaixo… Optchá!

maio 26, 2009

Adorei as Almas

Posted in Aprendizado, Guias e Orixás, Mentores, Pretos-velhos às 4:07 am por carolyara

Pretos-velhos na Umbanda

Pretos-velhos na Umbanda

Para falar dos pretinhos-velhos é preciso resgatar uma lamentável época da história da nossa colonização: a escravidão dos negros africanos. As grandes Metrópoles (Portugal, Espanha, Inglaterra, França, etc.) subjulgavam suas colônias, fazendo dos negros mercadorias, objetos sem direitos ou alma.

No Brasil os escravos negros chegavam por Recife e Salvador, nos séculos XVI e XVII, e no Rio de Janeiro, no século XVIII. Os primeiros grupos que vieram para essas regiões foram os bantos; cabindos; sudaneses; iorubás; geges; hauçá; minas e malês. A valorização do tráfico negreiro, fonte da riqueza colonial, custou-nos quatro séculos, do XV ao XIX, de exploração escancarada (entre escravizados e mortos 65 a 75 milhões de pessoas). Um contingente que constituiu uma parte considerável da população local.

Desse contexto, é importante perceber como seus cultos eram a forma dos escravos resistiam, simbolicamente, à dominação. A “macumba” era, (e ainda é!) um ritual de liberdade, protesto, reação à opressão. As rezas, batucadas, danças e cantos representavam maneiras de aliviar a asfixia da escravidão.

Estes negros aos poucos conseguiram envelhecer e constituir – mesmo de maneira precária – uma união representativa da língua, do culto aos Orixás e aos antepassados e, tornaram-se, assim, um elemento de referência para os mais novos. Quem refletia os velhos costumes da Mãe África. Assim, eles conseguiam preservar e até modificar, no sincretismo, parte importante de sua cultura e sua religião.

Hoje, pensar na corrente das alma – essa linha tão bendita que, humildemente celebramos no mês de Maio – é o mesmo que pensar nessas milhares de espíritos que desencarnaram, cada qual, em situações bastante adversa, mas que hoje voltaram para a prática da caridade e do aprimoramento moral e espiritual. Até porque, muitos eram os que morriam precocemente, daí a missão desses espíritos em dar continuidade em seus adiantamentos, por partirem quando suas missões ainda não estava totalmente cumprida.

Muitos ainda, usando seu linguajar característico, praticando os sagrados rituais do culto, utilizados desde tempos imemoriais, manifestaram-se em indivíduos previamente selecionados de acordo com a sua ascendência (linhagem), costumes, tradições e cultura. A legião de espíritos chamados “pretos-velhos” foi formada no Brasil, como parte integrante e fundamental do Culto aos Orixás.

preto_velhoFormação da Falange dos Pretos-Velhos na Umbanda

Depois de mortos, passaram a surgir em lugares adequados, principalmente para se manifestarem. Ao se incorporarem, trazem os Pretos-Velhos os sinais característicos das tribos a que pertenciam. O dia em que a Umbanda homenageia os Pretos-Velhos é 13 de maio, que é a data em que foi assinada a Lei Áurea (libertação dos escravos).

Eles representam a humildade, força de vontade, a resignação, a sabedoria, o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos aqueles que necessitam: curam, ensinam, educam pessoas e espíritos sem luz. Não têm raiva ou ódio pelas humilhações, atrocidades e torturas a que foram submetidos no passado.

Com seus cachimbos, fala pausada, tranqüilidade nos gestos, eles escutam e ajudam àqueles que necessitam, independentes de sua cor, idade, sexo e de religião. São extremamente pacientes com os seus filhos e, como poucos, sabem discorrer sobre conceitos como karma e resignação como ninguém

Não se pode dizer que em sua totalidade esses espíritos são diretamente os mesmos Pretos-Velhos da escravidão. Pois, no processo cíclico da reencarnação passaram por muitas vidas anteriores foram: negros escravos, filósofos, médicos, ricos, pobres, iluminados, e outros. Mas, para ajudar aqueles que necessitam escolheram ou foram escolhidos para voltar a terra em forma incorporada de Preto-Velho. Outros, nem negros foram, mas escolheram como missão voltar nessa pseudo-forma. Assim como crianças, caboclos e outras Linhas de Umbanda. Esses espíritos assumem esta forma com o objetivo de manter uma perfeita comunicação com aqueles que os vão procurar em busca de ajuda assim, com essa identidade e afinidade.

O espírito que evoluiu tem a capacidade de assumir qualquer forma, pois ele é energia viva e conduzente de luz, a forma é apenas uma conseqüência do que eles tenham que fazer na terra. Tudo isso vai de acordo com o seu trabalho, sua missão.

Para muitos os Pretos-Velhos são conselheiros mostrando a vida e seus caminhos; para outros, são pisicólogos, amigos, confidentes, mentores espirituais; para outros, são os exorcistas que lutam com suas mirongas, banhos de ervas, pontos de fogo, pontos riscados e outros, apoiados pelos exus desfazendo trabalhos. Também combatem as forças negativas (o mal), espíritos obssessores e kiumbas.

Características:

    • Linha e Irradiação: Todos os Pretos-Velhos vem na linha de Obaluaiê, mas cada um vem na irradiação de um Orixá diferente
    • Fios de Contas (Guias): Muitos dos Pretos-Velhos Gostam de Guias com Contas de Rosário de Nossa Senhora, alguns misturam favas e colocam Cruzes ou Figas feitas de Guiné ou Arruda
    • E um detalhe curioso: Essas cores são usadas porque, sendo os Pretos-Velhos almas de escravos, lembram que eles só podiam andar de branco ou xadrez preto e branco, em sua maioria. Temos também a Guia de lágrima de Nossa Senhora, semente cinza com uma palha dentro. Essa Guia vem dos tempos dos cativeiros, porque era o material mais fácil de se encontrar na época dos escravos, cuja planta era encontrada em quase todos os lugares.
    • Roupas: Preta e branca; carijó (xadrez preto e branco). As Pretas-Velhas às vezes usam lenços na cabeça e/ou batas; e os Pretos-Velhos às vezes usam chapéu de palha.
    • Bebida: Café preto, vinho tinto, vinho moscatel, cachaça com mel (às vezes misturam ervas, sal, alho e outros elementos na bebida).
    • Dia da semana: Segunda-feira
    • Planeta regente: Saturno
    • Cor representativa: preto e branco;
    • Saudação: “Adorei as Almas”
    • Fumo: cachimbos ou cigarros de palha.
      • Obs: Os Pretos-Velhos às vezes usam bengalas ou cajados.

Qualidade dos Pretos-Velhos:

agnes-do-santo2A linha é um todo, com suas características gerais, ditas acima, mas diferenças ocorrem porque os Pretos-Velhos são trabalhadores de orixás e trazem para sua forma de trabalho a essência da irradiação do Orixá para quem eles trabalham. Essas diferenças são evidenciadas na incorporação e também na maneira de trabalhar e especialidade deles. Para exemplificar, separaremos abaixo por Orixás:

Pretos-Velhos De Ogum: São mais rápidos na sua forma incorporativa e sem muita paciência com o médium e as vezes com outras pessoas que estão cambonando e até consulentes. São diretos na sua maneira de falar, não enfeitam muito suas mensagens, as vezes parece que estão brigando, para dar mesmo o efeito de “choque”, mais são no fundo extremamente bondosos tanto para com seu médium e para as outras pessoas. São especialistas em consultas encorajadoras, ou seja, encorajando e dando segurança para aqueles indecisos e “medrosos”.  É fácil pensar nessa característica pois Ogum é um Orixá considerado corajoso.

Pretos-Velhos De Oxum: São mais lentos na forma de incorporar e até falar.  Passam para o médium uma serenidade inconfundível. Não são tão diretos para falar, enfeitam o máximo a conversa para que uma verdade dolorosa possa ser escutada de forma mais amena, pois a finalidade não é “chocar” e sim, fazer com que a pessoa reflita sobre o assunto que está sendo falado. São especialistas em reflexão, nunca se sai de uma consulta de um Preto-Velho de Oxum sem um minuto que seja de pensamento interior.  As vezes é comum sair até mais confuso do que quando entrou, mas é necessário para a evolução daquela pessoa.

Pretos-Velhos De Xangô: Sua incorporação é rápida como as de Ogum. Assim como os caboclos de Xangô, trabalham para causas de prosperidade sólida, bens como casa própria, processo na justiça e realizações profissionais. Passam seriedade em cada palavra dita.  Cobram bastante de seus médiuns e consulentes.

Pretos-Velhos De Iansã: São rápidos na sua forma de incorporar e falar.  Assim como os de Ogum, não possuem também muita paciência para com as pessoas. Essa rapidez é facilmente entendida, pela força da natureza que os rege, e é essa mesma força lhes permite uma grande variedade de assuntos com os quais ele trata, devido a diversidade que existe dentro desse único Orixá. Geralmente suas consultas são de impacto, trazendo mudança rápida de pensamento para a pessoa.  São especialistas também em ensinar diretrizes para alcançar objetivos, seja pessoal, profissional ou até espiritual. Entretanto, é bom lembrar que sua maior função é o descarrego.  É limpar o ambiente, o consulente e demais médiuns do terreiro, de eguns ou espíritos de parentes e amigos que já se foram, e que ainda não se conformaram com a partida permanecendo muito próximos dessas pessoas.

Pretos-Velhos De Oxossi: São os mais brincalhões, suas incorporações são alegres e um pouco rápidas. Esses Pretos-Velhos geralmente falam com várias pessoas ao mesmo tempo. Possuem uma especialidade:  A de  receitar remédios naturais, para o corpo e a alma, assim como emplastros, banhos e compressas, defumadores, chás, etc…  São verdadeiros químicos em seus tocos. – Afinal não podiam ser diferentes, pois são alunos do maior “químico” – Oxossi.

Pretos-Velhos De Nanã: São raros, sua maneira de incorporação é de forma mais envelhecida ainda.  Lenta e muito pesada.  Enfatizando ainda mais a idade avançada. Falam rígido, com seriedade profunda.  Não brincam nas suas consultas e prezam sempre o respeito, tanto do médium quanto do consulente, e pessoas a volta como: cambonos e pessoas do terreiro em geral e principalmente do pai ou da mãe de santo. Cobram muito do seu médium, não admitem roupas curtas ou transparentes. Seu julgamento é severo.  Não admite injustiça. Costumam se afastar dos médiuns que consideram de “moral fraca”.  Mais prezam demais a gratidão, de uma forma geral.  Podem optar por ficar numa casa, se seu médium quiser sair, se julgar que a casa é boa, digna e honrada. É difícil a relação com esses guias, principalmente quanto há discordância, ou seja, não são muito abertos a negociação no momento da consulta. São especialistas em conselhos que formem moral, e entendimento do nosso karma, pois isso sem dúvida é a sua função. Atuam também como os de Inhasã e Obaluaiê, conduzindo Eguns.

pretos-velhosPretos-Velhos De Obaluaiê: São simples em sua forma de incorporar e falar.  Exigem muito de seus médiuns, tanto na postura quanto na moral. Defendem quem é certo ou quem está certo, independente de quem seja, mesmo que para isso ganhem a antipatia dos outros. Agarram-se a seus “filhos” com total dedicação e carinho, não deixando no entanto de cobrar e corrigir também.  Pois entendem que a correção é uma forma de amar. Devido a elevação e a antiguidade do Orixá para o qual eles trabalham, acabam transformando suas consultas em conselhos totalmente diferenciados dos demais Pretos-Velhos.  Ou seja,  se adaptam a qualquer assunto e falam deles exatamente com a precisão do momento. Como trabalha para Obaluaiê, e este é o “dono das almas”, esses Pretos-Velhos são geralmente chefes de linha e assim explica-se a facilidade para trabalhar para vários assuntos. Sua “visão” é de longo alcance para diversos assuntos, tornando-os capazes de traçar projetos distantes e longos para seus consulentes.  Tanto pessoal como profissional e até espiritual. Assim exigem também fiel cumprimento de suas normas, para que seus projetos não saiam errado, para tanto, os filhos que os seguem, devem fazer passo a passo tudo que lhes for pedido, apenas confiando nesses Pretos-Velhos. Gostam de contar histórias para enriquecer de conhecimento o médium e as pessoas a volta.

Pretos-Velhos De Iemanjá: São belos em suas incorporações, contudo mantendo uma enorme simplicidade.  Sua fala é doce e meiga. Sua especialidade maior é sem dúvida os conselhos sobre laços espirituais e familiares. Gostam também de trabalhar para fertilidade de um modo geral, e especialmente para as mulheres que desejam engravidar. Utilizando o movimento das ondas do mar, são excelentes para descarregos e passes.

Pretos-Velhos De Oxalá: São bastante lentos na forma de incorporar, tornam-se belos principalmente pela simplicidade contida em seus gestos. Raramente dão consulta, sua maior especialidade é dirigir e instruir os demais Pretos-Velhos. Cobram bastante de seus médiuns, principalmente no que diz respeito a prática de caridade, bom corpontamento moral dentro e fora do terreiro, ausência de vícios, humildade; enfim o cultivo das virtudes mais elevadas.

Fontes de pesquisa e estudo:

* Sabedoria de Preto Velho – Pinheiro, Robson

* Livro dos Espíritos – Allan Kardec

* http://www.akcm.org.br/pai-joaquim.htmhttp://www.aevb.org/

* http://br.geocities.com/monazitica/pretosvelhos2.html

* Escravidão no Brasil, suapesquisa.com.br

Lamento de Negro…

Posted in Guias e Orixás, Mentores, Pretos-velhos às 3:34 am por carolyara

A ancestralidade na Umbanda

A ancestralidade na Umbanda

Sofri no eito,

sofri na senzala,

Quanta dô em meu peito!

Chorei, sofri,

Apanhei de todo jeito

De sofrer quase morri

Quanta dô em meu peito!

Suor, lágrimas, derramei,

De dor, de saudade, chorei,

Sob o sol, sob a chuva no eito.

Quanta dô em meu peito!

Veio a liberdade,

Ainda assim eu chorei,

De alegria é verdade.

A tristeza não deixei,

Negro assim, não tem jeito.

Quanta dô em meu peito!

Morto, ao mundo, voltei.

Ouço quixa e sofrimento

Em todos os terreiros.

Quanta dô em meu peito!

É o continuar do meu lamento!

(Decelso – Livro: O Rosário do Preto-velho)

Escolhi esse poeminha, porque ele traduz algumas coisas muito bacanas que aprendi com essa linha e, em especial, a Guia que acompanha as mulheres da minha família, desde antes de eu nascer: Vó Joaquina! O verdadeiro “Lamento de Negro” que essa corrente tão magnífica traz no bojo de sua energia não é aquele lamento que conhecemos. De mal dizer a vida, de distruibuir lamúrias infinitas. Essa é diferente… é uma lamentação que é forjada na luta, na resistência, na sobrevivência diária de nossas próprias ‘condenações’.

E não tem jeito. Todo mundo sofre, todo mundo chora, todo mundo sente muita dor no peito. Em algum momento da nossa vida, acho que temos esses momentos de padecer na pele, no couro e na carne o que é um açoite da vida. E o que é essa condição de escravos de nós mesmos.

Minha preta-velha diz que não baixa nos Ilês como Mãe Joaquinha, porque ao contrário de muitos escravos, ela morreu de velhice. Trabalhou como mucama em uma Casa Grande, dessas de Engenho Colonial, servindo a familia do “Sinhozinho” até 3ª geração. Fora os negrinhos da senzala que era sempre ela quem batizava. Dona de uma excelente cozinha, herdou da sua nação africana os conhecimentos de feituras, magia e mistérios. Ganhou sua liberdade já velinha… segundo ela depois dos 60 anos. E o engraçado é que, só depois de anos fui ligar isso com um fator histórico: ela, provavelmente, deve ter visto a abolição dos escravos. Deve ter sido daquelas escravas que trabalharam nas fazendas de café (já que minha família toda, por parte de mãe, descende de Minas Gerais). Por isso, ela de repente ela foi uma entre os muitos negros contemplados com a Lei do Sexagenário… uma passagem da História que – confesso – com 27 anos, eu já nem lembrava com tanta precisão assim.

Seja como for, nas palavras da própria Vó Joaquina, aquele foram tempos onde ela já era cativa da própria condição de vida dela. Ela ganhou a liberdade mas sua alma já era cativa. Ela ja não sabia mais viver sem estar ali, a cuidar da Casa Grande e, a noite, girar no gueto. E hoje, quando ela vê pessoas, cada vez mais, presas as suas próprias lamúrias, distante do Lamento de Negro, tudo o que mais vejo ela fazer é banhar seus assistidos em uma nova percepção dos seus dias, dos seus afazeres e do que elas andam fazendo com seus próprios Destinos, para que a repetição insana da escravidão cotidiana não as tornem cativas de suas próprias escoolhas. Seu trabalho vem sempre nessa linha de alforriar as pessoas, sempre que pode, para novos começos. Para o resgate do direito a ser livre, antes que a gaiola passe a coexistir entre as plumas de nossas asas. E assim, deixar que fique cada vez mais difícil o legítimo direito de ser livre para voar!

Que nesse último 13 de Maio… e ao longo de todos esses dias, até a próxima Festa de Pretos-velhos possamos refletir sobre isso. E retirar da experiência sábia vivida pelos pretos-velhos, um esteio onde aportar nossas próximas aspirações. Adorei as almas!!!

abril 13, 2009

Como se defender das Urucas

Posted in Aprendizado, Assitência Espiritual, Encantaria Afro-brasileira, Para defesa e proteção, Recomendo às 1:58 am por carolyara

Nossa Senhora da Defesa

Nossa Senhora da Defesa

Mal olhado, Quebrantes, energia pesada (ou carregada), maus espírito (de obssessores a zombeteiros) e afins… tudo isso, no meu linguajar de “dia-de-semana” eu custumo chamar de Urucubaca, ou somente Urucas. Que, segundo o Dicionário de Folclore Para Estudantes, seria:

URUCUBACA. Ou cafife, ou caiporismo, ou azar, ou sorte mesquinha, ou sorte torcida, ou má sorte, significa, como o próprio nome está dizendo, a falta de sorte no que a pessoa faz. A palavra urucubaca vem de urubu – ave de mau agouro e cumbaca, um peixe azarento que, se pescado estraga o dia do pescador.

Em todos os tempos, em todos os lugares, sob qualquer contexto social, estamos sempre suscetíveis a esses tipos de malefícios… uma vez que a própria maldade é inerente a condição humana. A questão aqui não é indagarmos por que ela existe e nem criar falsas esperanças que podemos sempre ficar ilesos delas, porque não é o caso. O grande lance, na Umbanda e em muitas tradições que se utilizam da manipulação de energia, magia, encantaria e pajelança como atributo é aprender a lidar com isso. Como se defender das Urucas…

Abaixo, listo então, o que eu chamo de “As 5 Receitas favoritas (e básicas!) de toda prática Umbandística”, hehehe:

vela-anjo1) Vela para o anjo de guarda

Todo mundo possuem deidades protetoras. Na Umbanda, humildemente as chamamos (não importa a crença ou particularidades) de “Anjos da Guarda”. Para que possam se manter cada vez mais presentes em nosso caminho, cotidianamente, irradiados em nossas condutas e gestos, é preciso que estejamos sempre em sintonia com suas energias. Para que as vibrações estejam compatíveis e, assim, Eles possam se afinizar e se aproximar. O ato simbólico de acender uma vela e proferir uma prece ao seu guardião é muito mais protetiva, do que efetiva, em termos de garantia de uma proteção e defesa; a medida que a vela sozinha, é só parafina. Não pode fazer muita coisa real, se acesa só por acender, sem mentalizações e preces intuidas. Agora, o momento em que se pára para dedicar aquela Luz aos Seres que são mais iluminados que nós, com o intuito de pedirmos suas aproximações, em defesa dos nossos passos e rumos; aí sim há projeção da mente plasmando boas irradiações e energia. E é exatamente esse resultado que almejamos, quando se recomenda uma vela para o anjo da guarda. Fazer o consulente se alinhar com a sintonia do seu protetor, para que sua presença energética-espiritual possa se fazer mais efetiva no dia-a-dia.

Assim, separar uma velinha branca, sobre um local alto, que fique acima da sua coroa medíunica (cabeça), para que ela se irradie de cima para baixo é logo a primeira atitude que nos ajuda a afastar qualquer tipo de mal.

banho-ervas_thumb512) Banho de Defesa e Proteção

O banho de Defesa eProteção tem como finalidade se utilizar das propriedades energéticas e fitoterápicas que cada planta tem, a serviço do reequilíbrio vibracional do próprio corpo perispiritual (camada que envolve o espírito na forma humana). Para tanto, pegue uma caneca com um copo ou um pouco mais de água, coloque as ervas de sua preferência, amasse bem até a água ficar verde. Peneire e após o banho de higiene (muito importante), complete com água quente, do próprio chuveiro, jogando o preparado da cabeça aos pés. Mas cuidado porque não é toda erva que pode ser jogada na cabeça. E ainda, para quem prefere ferver o conteúdo em fogo brando, no mesmo procedimento que o chá e/ou tem dúvida se pode usar esse tipo de erva na cabeça ou não, recomenda-se jogar a mistura do pescoço pra baixo. Apenas as misturas amassadas ou trituradas podem ser jogados na cabeça e corpo todo. Caso contrário, ferveu ou não se conhece exatamente as propriedades da planta, então preferir derramar do ombo aos pés.

Agora, tanto no momento do preparo quanto na lavagem do corpo, é fundamental que se mentalize coisas boas e bons fluidos de defesa e proteção, pedindo que as energias negativas não se aproximem. Algumas sugestões de ervas comuns: arruda, manjericão, guiné, benjoim, espada de são jorge, alfazema, alecrim, levante, salvia, tapete de Oxalá, abre demanda, louro, parreira, espada de santa bárbara, rosas, violetas e até essências.


passe-e-irradiacao3) Passe e Tratamento Espiritual

O passe e a consulta com o guia espiritual é o momento, sem dúvida nenhuma, de grande importânica na defesa das Urucas. De tempos em tempos, principalmente as vítimas de trabalhos feitos, precisam procurar um centro espírita ou uma tenda de Umbanda de sua confiança, para passar em avaliação. Funciona como em qualquer outras especialidade médica, contanto que essa é uma especialidade da vida espiritual. O guia se apresenta, faz algumas perguntas preliminares para estabelecer vínculos e, em seguida, dá-se o momento do passe. O passe nada mais é do que a manipulação e transferência de energias de radiação e cura para o envoltório espiritual, chamado tb de corpo perispiritual. Nesse momento, o guia se coloca como intermediário dessa transição, sendo especialista em trazer as vibrações do universo e das esferas de irradiação de energia cósmica, de onde trabalha sua linha e a coloca a disposição do corpo do assistido, com métodos de cura e reenergização dos centros de força e fluído.

Agora, é importante dizer: nãpo espere milagres das entidades… elas ajudam muito, aconselham, alertam e até intervem por nós, mas depende de cada um fazer sua parte em nome de sua reabilitação e cura. Eliminando maus hábitos, deixando vício e promovendo a prática contínua da reforma íntima e do aprimoramento moral.


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4) Trabalho de desobsessão ou descarrego

São trabalhos necessários quando uma pessoa está acompanhada de espíritos sem luz, entidades que atrapalham e prejudicam o consulente. Que, na garnde maioria das vezes, se aproximam de nós por compatibilidade energética e afinidade vibratória. Se são espíritos zombeteiros, muito ligados a depreciação e o escárnio, certamente estarão cada vez mais familiarizados com que alimenta em suas condutas, atitudes compatíveis com a maledicência, o sarcasmo, a arrogância e a humilhação. Do mesmo modo, espíritos sofredores se conectarão com aqueles que se entregam a dor e ao sofrimento, se desiludindo da vida e da fé. A quem adotam posturas mais exclusivistas, egoistas, muito ligadas a vícios, que limitam suas perspectivas apenas a seus desejos e anseios… e ainda destinam suas atitudes a puras satisfações pessoais e emocionais, hedonistas, presas a saciação do aqui e agora, mimadas; imediatamente se afinizam com as energias de espíritos obssessores, vampirescos, que só olham para suas necessidades para satisfazer a necessidade da matéria.

E, uma vez estabalecidos os vínculos de conexão com o corpo perispiritual (pela zombaria, pelo sofrimento ou pela obsessão), na maioria das vezes não é possível despreender a ligação sem uma intervenção mais incisiva e direta, por meio do trabalho de descarrego ou desobsessão espiritual.


65306771_3b557be6f75) Amuletos e Patuás

Carregar amuletos, fazer patuás ou ter qualquer tipo de objeto-símbolo de proteção e defesa, também pode ser uma boa alternativa contra qualquer tipo de uruca. Mas atenção! Essas ferramentas são pessoais e intransferíveis. Portanto, só podem ser usadas e carregadas por uma pessoa: Você! Além disso, o mesmo amuleto ou patuá pode não dar o mesmo resultado a qualquer pessoa. Portanto, receitas sobre isso disponíveis na internet nunca trazem a mesma disposição às recomendadas direto da boca dos Guias ou Orixás. Pois tratam-se de poderosos veículos de comunicação com o plano astral. Não pode ser qualquer coisa e nem mesmo feitas de qualquer jeito. É preciso imantação e/ou confecção com fundamento.

E algumas distinção: AMULETO é é um objeto pequeno, comumente levado no pescoço ou na roupa, ao qual se atribuem virtudes mágicas; com finalidade defensiva, ouseja, protege seu portador das influências maléficas e das cargas negativas. No Brasil, os mais populares são a figa, a pata de coelho e o trevo de quatro folhas. Já o TALISMÃ ésão um ou mais objetos reunidos com finalidades protetora, ou seja, geralmente têm propriedades mais ativos, porque servem para atrair determinadas energias ou capacidade. Um exemplo famoso seria a lâmpada de Aladim, que era capaz de conferir ao seu possuidor o direito de realização de 3 desejos. Já o PATUÁ, é um produto da fé. Ele exige a confecção de uma determinada encantaria, ou seja, feitiçaria que reunidas dentro de uma almofada, saquinho ou compartimento minúsculo e/ou isolado, seja possível elaborar um trabalho de compactação de diversas energias, dentro daquele produto. Imantado e produzido exatamente para sintetizar uma série de propriedades magística, com finalidades tanto protetoras como defensora, dependendo do fundamento e do elemento de cada caso.

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Há ainda algumas mandingas e  mirongas que a gente aprende também, com anos de trabalho e relação com os Guias e Orixás. Tanto para os locais de trabalho, quanto para casa e dormitórios. Além de pequenas medidas de defesa e proteção que podem ser incorporadas no dia-a-dia. Mas essas são mais ligadas a Magia Natural de Umbanda e eu prefiro deixar para um próximo post, modo avançado, em caso de Urucas e até, trabalhos mandados. Até lá… cuidado, persistência e dedicação, regado com fé e coração puro, pensamentos elevados e alma sincera já estão de bom tamanho para lidar com esse tipo de coisa.

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Assim, como a melhor defesa espiritual ainda é o poder da irradiação mental e pessoal, abaixo, selecionei duas orações bacanas, para servir de referência, no exercício diário de vigilância íntima e elevação da mente, contra qualquer tipo de negatividade e uruca!

ORAÇÃO CONTRA MAU OLHADO
Leva o que trouxestes; Deus me benze com sua santíssima cruz. Deus me defende dos maus olhos e de todos os males que me quiserem fazer. Tu és o ferro, eu sou o aço. Tu és o Demônio, eu o embaraço. Assim Seja!

PRECE PARA AFASTAR MAUS ESPÍRITOS
Em nome de Deus Todo Poderoso, que os maus espíritos se afastem de nós e que os bons nos sirvam de proteção contra eles. Espíritos malfeitores que inspirais aos homens maus pensamentos; Espíritos impostores e mentirosos que os enganais; Espíritos zombeteiros que vos divertis com a sua credulidade, nós vos repelimos com todas as forças de nossas almas e não atendemos às vossas sugestões, mas imploramos para vós a misericórdia de Deus. Bons espíritos que vos designais assistir-nos, dai-nos a força de resistir à influência dos maus espíritos e a luz necessária para não nos tornarmos vítimas dos seus embustes. Preservai-nos do orgulho e da presunção; afastai dos nossos corações o ciúme, o ódio, a maledicência e todos os sentimentos contrários à caridade, que constituem o atrativo dos Espíritos do mal.

Espero que gostem…
=D

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